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在中国历史上，儒家思想主导的时代，没有发生过政策上的极端重大失误。
未来学家们预测，21世纪将是信息与知识产权的时代，新的科学技术将改变21世纪的面貌。人的生命的意义和价值就在于此，人的安身立命之地也在于此。
对此，又可从不同方面进行解释，比如从美学、伦理学与哲学上进行的解释，都能从中得出某些重要启发。在近现代以来的文化中，居于支配地位的是人类中心论。-------------------------------------------------------------------------------- * 原载《国际儒学研究》第六辑，中国社会科学出版社1999年2月版，第331‒345页。但是要从人类中心论解脱出来，真正变成人类的行动，却并不是那么容易。至于孔子、孟子以来的思想家，无不主张，人是自然目的的实现者，因而对自然界有一种神圣的义务，即完成自然界赋予自己的使命。
但这本身就是一个价值观的问题，这种价值观是需要文化与哲学来支撑的。从古希腊到近现代，这一传统没有中断，只是形式上有变化，比如从思辩理性到认知理性、工具理性。这个思想，与理学家特别是心学派确有区别，他真正提出主观与客观的关系问题，并以二者的统一为美的原则。
可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。只有实现了仁德，才能体验到心中之乐。[29]《河南程氏遗书》卷三，《二程集》。道通天地有形外，思入风云变态中。
[31]《秋日偶成》，《河南程氏文集》卷三，《二程集》。有本者如是，是之取尔。
以乐导之，并不是取消乐的需要，而是使之符合社会的需要，感动人之善心。陆九渊重视主体的自我体验，但也是在心即理的意义上才有所谓乐。有人把儒家文化归结为乐感文化，大概就是指此而言。这里的核心是打破主客内外的界限，摆脱主观自身的限制，超越自我，融进天地大化流行之中，就自能体验到生命的乐趣，这就是浑然与物同体之乐。
回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。[29]周茂叔窗前草不除，问之，云：‘与自家意思一般。[45] 见《语录下》，《陆象山全集》卷三十五。有诸己之谓信，是指真实而无任何虚假的存在即信，信与诚有内在联系，也可以称之为诚信。
在孔子的学生中，颜渊之所以能受到孔子的嘉许，就因为颜渊能长久地做到仁并能体验到心中之乐。荀子则相反，他认为审美原则是客观的、社会的，主体只有通过心智作用，接受社会的理性原则，才能使自己的情感需要得以实现。
要学为圣人，达到圣人境界，就要正其心，养其性[36]。但他又是理性主义者，他强调心智或理智对于情感的调节控制作用，即所谓以理节情，以理节欲，这同礼乐教化又是不可分的。
从自然美的欣赏进到人格美的体验，虽然用的是类比的方法，其中却有深刻的道理。饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。[37]《河南程氏文集》卷八，《二程集》。至于大和圣、神，则是内在的善和美的进一步发扬光大，如果能达到这样的境界，那就是最大的快乐。[50] 见《语录下》，《王阳明全集》卷三。四、性情之乐 王阳明之后，儒学发生了一些变化，其中之一，就是体用性情更加统一了，认知与体验更加统一了。
[8] 从这里可以看出，孔子很向往在大自然里欣赏风景，感受人生的快乐。孔子和孟子都是从道德情感出发，进而从道德人格的自我体验说明乐，他们把道德直觉同审美体验合而为一，也就是把善和美合而为一，由此说明整个的人生体验。
[21]人不能不乐之乐，是指人的情感需要，人人都有实现和表达快乐这种情感的需要。他认为，这种快乐比起富有天下的王者之乐，不知要可贵多少倍。
朱熹进一步把审美境界与道德境界统一起来，所谓天理流行[40]之理，是审美原则与道德原则合而为一的宇宙原则，道德直觉和审美体验只是从不同方面去实现罢了。又说：某自再见茂叔后，吟风弄月以归，有‘吾与点也之意。
事上是指事业、事功而言，带有明显的功利性，这里则是指本心、天理而言，它是完全超功利的，因此，才有所谓乐。如果说有区别，那就是存在与功夫的区别，乐是心的存在状态，而学是实现其存在的方法即功夫。无伪则性不能自美[26]，圣人，备道全美者也[27]。[55]《与俞纯甫》，《明儒学案》卷三十二。
一觉便消除，人心依旧乐。[31]从容、洒落是在人与自然合一的情境中才有的体验。
王畿也很重视自我体验，要寻孔颜之乐，唯在求吾心之乐，欲求吾心之乐，惟在去其意必之私，荡邪消滓，复还和畅之体，便是寻乐真血脉路[53]。荀子很重视审美对象及其选择，在他看来，好的音乐能感发人的善心，坏的音乐则能使人迷狂，如何进行选择、辨别，正是心智的作用。
[48] 本体之乐是真乐，七情之乐是感性之乐，但真乐虽不同于七情之乐，却又在七情中体现，七情之乐虽不是真乐，却又是真乐的流行表现，这就是他的体用一源说。但是作为人的社会生活的需要，就不仅仅是心理情感的问题了，它还具有更重要的社会意义，礼乐之所以重要，就在于此。
[25] 喜怒哀乐之情，人皆有之，但要进行选择、辨别，则是心智的作用，辨别美丑善恶而后付诸实践，就是化性起伪。王阳明更是直接把乐说成心本体，与良知合而为一。但王夫之毕竟是理性主义者，他虽然提出情感具有独立的美学意义，而这一点确实是他的一大贡献。[18] 这样看来，和孟子着重于主体自身的内在体验不同，荀子更强调社会化的作用，主张接受性理论。
王夫之提出情景合一的美学观，与明朝中后期的诗论有一致之处。其实学与乐是相辅相成的，是一件事情的两个方面。
它和仁、诚一起，构成最高的精神境界。这个物不是物质存在之物，而是指一切事物，包括物之所以为物者。
[57]《乐学歌》，《明儒学案》卷三十二。孟子是重视思的，反身而诚也就是思诚，但这所谓思，不是以诚为客观对象而思之，也不是分析地知解地去思考，而是自我明觉、自我发露式的思，也是整体的或作为整个生命活动方式的思，这样的思，本身就具有体验的性质。
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